Իսլամի պատմության ուսումնասիրության կարևոր և անկյունաքարային խնդիրներից է Ումմայի` մուսուլմանական համայնքի ղեկավարմանն առնչվող խնդիրների հետազոտությունը։ Այս հարցերի լուսաբանմանն է վերաբերում սույն հոդվածը։
Իսլամի ծագումը պայմանավորեց հասարակության կազմակերպման տոհմա-ցեղային սկզբունքից անցումը դեպի հասարակության կազմակերպման նոր ձև, որը բնորոշվեց «ումմա» եզրով։ Այս նոր ձևը հիմնված էր մարդկանց` մեկ ընդհանուր կրոն իսլամին պատկանելու սկզբունքի վրա, որը իրենից ներկայացնում էր համայնքի կազմակերպման աստվածապետական ձև[1]։ Աստվածապետությունը կառավարման այն համակարգն է, երբ առաջնորդի ձեռքին է կենտրոնացած լինում ոչ միայն աշխարհիկ, այլ նաև հոգևոր իշխանությունը։
Ումմայի առաջին ղեկավարը «Ալլահի առաքյալ» Մուհամմադ մարգարեն էր, որն իր կենդանության օրոք նշել էր, որ նա է Ալլահի վերջին առաքյալը (մարգարեների կնիքը(خاتِمُ الأَنبياء)։ Այս հանգամանքն էր այն պատճառը, որ անհնար դարձրեց մարգարեի մահից հետո (632թ.) նրան լիակատար ձևով փոխարինելը, քանի որ նրա հաջորդը արդեն չէր կարող մարգարե լինել։ Այս առումով էլ ակադեմիկոս Վ.Վ. Բարտոլդը իր «Խալիֆա և սուլթան» հոդվածում նշում է, որ աստվածապետությունը իսլամական աշխարհում թաղվել է Մուհամմադ մարգարեի հետ միասին[2]։ Իսկ արդեն Օմայյան շրջանում աստվածապետությունը կար միայն որպես գաղափար. իրականում խալիֆայությունը աշխարհիկ բնույթ ուներ[3]։ Մարգարեի մահը շրջադարձային էր ողջ Ումմայի համար։ Փաստորեն կտրվում է Ումմայի և Ալլահի միջև կապը։ Իսկ ո՞վ պետք է վերականգներ այդ կապը։ Ո՞վ պետք է լիներ Ումմայի նոր ղեկավարը։ Այս հարցերի պատասխանը տալը հեշտ չէ։ Ինչու՞։ Որովհետև ի տարբերություն այլ դեպքերի, երբ ձևավորված պետությունում ծագում է մի կրոն, որը հարմարեցվում, ծառայեցվում է պետության շահերին, այս դեպքում նոր կրոնը պայմանավորեց պետության առաջացումը։ Ուստի այստեղից էլ ենթադրվում է, որ պետական կառուցվածքը պետք է հարմարեցվեր կրոնին։ Իսկ ինչպես վերը նշվեց նոր մարգարեի հայտնվելը բացառված էր, ուստի Ումմայի ղեկավարումը պետք է հանգրվաներ աշխարհիկ ձեռքերում։ Այս աշխարհիկ ղեկավարության ստեղծումը դարձավ անհրաժեշտ հատկապես ծայր առած «ետ դեպի հեթանոսություն (ردة)» շարժման պարագայում։ Ձևավորվեց «խալիֆա» ինստիտուտը, որի մարմնավորողը կոչվեց «Ալլահի մարգարեի փոխանորդ(خليفة رسول الله)»։ Տիտղոսի առաջին կրողը եղավ Աբու Բաքրը(632-634)։ Խալիֆաթու Ռասուլ Ալլահը փոխարինում էր մարգարեին ոչ թե որպես մարգարե, այլ կատարում էր նրա գործառույթը, այսինքն մարգարեի փոխարեն իրականացնում էր աշխարհիկ և հոգևոր իշխանությունը։ Սակայն սրանով այս խնդիրը ամբողջական լուծում չստացավ։ Ինչու՞։ Քանզի Աբու Բաքրից հետո եկողը արդեն պետք է կոչվեր խալիֆայի խալիֆա[4], և այս շարքը մշտապես երկարելու էր։ Այս պարագայում ձևավորվում է «ամիր ալ-մու’մինին (أميرالمؤمينين)» տիտղոսը։ Ամենայն հավանականության այս տիտղոսի առաջացումը առնչություն ունի Օմար I-ի ժամանակաշրջանում իրականացվող լայնածավալ նվաճումների հետ, որոնց արդյունքում խալիֆայությունը կորցնում էր իր միատարրությունը։ Խալիֆայության կազմի մեջ էին ընդգրկվում զարգացման տարբեր մակարդակների վրա գտնվող երկրներ, որոնք նման չէին Արաբական խալիֆայությանը ո՛չ բնակչության, ո՛չ կրոնի տեսանկյունից։ Այս խայտաբղետ միջավայրում «ամիր ալ-մու’մինին» կոչումը հանդիսանում էր այն գործիքը, որով ընդգծվում էր նրա ղեկավար լինելու հանգամանքը և հրահանգներ արձակելու իրավունքն իր նման հավատացյալների հանդեպ[5]։ Այս ինստիտուտի առաջացումը պատասխան էր նոր ձևավորվող պետություն-խալիֆայության կառավարման անհրաժեշտությանը։ Բացի այդ, այս պարագայում կախումը մարգարեից և նրա փոխանորդից նվազում էր։
Հետագայում խալիֆաների կենցաղի փոփոխությունները, կառավարման համակարգի ամրապնդումը հանգեցրեցին «խալիֆա» տիտղոսի ընկալման փոփոխությանը։ Այս փոփոխությունը կարելի է պատկերել հետևյալ կերպ.
Սկզբում`
Ալլահ —> Ռասուլ Ալլահ —> Խալիֆաթու Ռասուլ Ալլահ
Հետո`
Ալլահ —> Խալիֆաթու Ալլահ
Այս փոփոխությունը էապես բարձրացրեց խալիֆայի հեղինակությունը։ Խալիֆան, դառնալով «Ալլահի փոխանորդ», շրջանցեց Ալլահի առաքյալին` իշխանության ընդլայնման լավ հնարավորություն ստանալով։ Նա այլևս մի երկրորդական անձ չէր, ով պետք է փորձեր փոխարինել մարգարեին։ Դառնալով Ալլահի փոխանորդ` նա, փաստորեն, դառնում էր բացարձակ ճշմարտություն, ազնվություն, օրինականություն։ Նրա որոշումների, մտահաղացումների աղբյուրը Ալլահն էր, ուստի ո՛չ մի խոսք, ո՛չ մի որոշում մյուսների կողմից չէր կարող կասկածի տակ դրվել, քանի որ այս դեպքում փաստորեն կասկածի տակ էր դրվում Ալլահի ճշմարտությունը։ Այս տեսարանը մենք տեսնում ենք կառավարման եգիպտական համակարգում, որտեղ փարավոնը նույն դերն էր կատարում, ինչ խալիֆան, միայն թե խալիֆայի իշխանությունը ժառանգական չէր։ Սակայն Օմայյան շրջանում այն դառնում է ժառանգական[6]։ Այս վճռորոշ փոփոխությունը դարձավ մի շարք վեճերի, երբեմն էլ արյունահեղությունների պատճառ[7]։ Առ այսօր էլ այս տարակարծությունը պահպանվել է իսլամական աշխարհում։
Շիական ուղղությունը չի ընդունում Օմայյան և Աբբասյան խալիֆաների օրինականությունը, համարում է, որ նրանք զավթել են իշխանությունը, մինչդեռ իրական գահակիրները պետք է լինեն Ալիի ժառանգները[8] ։
Ի տարբերություն շիաների` սունիները ընդունում են չորս Ռաշիդուն խալիֆաների (Աբու Բաքր (632-634), Օմար (634-644), Օսման (644-656), Ալի (656-661), ինչպես նաև Օմայյանների (661-750) և Աբբասյանների (750-1258)։ օրինականությունը։
Հարցի այլ մոտեցում ունեն խարիջիները. այս մոտեցման համաձայն խալիֆան ընտրովի ղեկավար է` մուսուլմանական համայնքի կամքով սահմանափակված։ Սակայն պետք է նշել, որ այս բոլոր վեճերն ու հակասությունները կապված էին խալիֆայի անձի և ոչ թե ինստիտուտի հետ[9]։ Այսինքն խալիֆայի ինստիտուտը անհրաժեշտ էր, քանի որ նրա միջոցով էր իրականացվում օրինական որոշումների կայացումը, իսլամը սխալներից պաշտպանելը և այլ կարևոր հարցեր։ Սակայն այն, թե ո՞վ է մարմնավորելու խալիֆային, մնում էր չլուծված, և դրա լուծման` իրենց հարմար տարբերակներն էին առաջարկում տարբեր քաղաքական միավորումները։
Աբբասյան խալիֆայության վերջին օրերին պատկերը սկսում է փոխվել։ Ձևավորվում է մեկ այլ ինստիտուտ. դա սուլթանն էր։ Այն` որպես գլխավոր իշխանություն, ձևավորվեց այն պահին, երբ խալիֆայությունը պարզապես խարխափում էր մթության մեջ։ «Սուլթան (سلطان)» բառն իսկ տեղեկություն է տալիս ժամանակի իրողությունների մասին։ Թարգմանաբար այն նշանակում է իշխանություն։ Եթե խալիֆան փոխանորդ էր, ով ծառայում էր ժաղավրդի շահերին, նրա գոյությունը անհրաժեշտ էր, ապա սուլթանը զավթող իշխանություն էր և դրան պետք է ենթարկվեին։ Սուլթանի գոյության պարագայում խալիֆան միայն ձևականորեն կուլ չգնաց նրան, քանի որ խալիֆայի միանգամից վերացումը կարող էր ժաղավրդական հուզումների պատճառ դառնալ։ Ուստի այն մնաց, բայց սահմանափակվեց միայն հոգևոր իշխանությամբ[10]։ «Խալիֆա» ինստիտուտը դարձավ երկրորդական և ենթարկվեց «սուլթան» ինստիտուտին։
Այսպիսով «խալիֆա» ինստիտուտը, ձևավորվելով իսլամի ծագումից ընդհամենը մի քանի տարի անց, դարեր շարունակ դարձավ այն գլխավոր հատկանիշներից մեկը, որոնցով առանձնանում էր Արաբական խալիֆայությունը մյուս կայսրություններից։
[1] Беляев Е. А., Арабы, ислам и Арабский халифат в раннем средневековье, М., 1965, ц. 111.
[2] Бартолдь В.В.., Работы по истории ислама и Арабского Халифата, ст. Халиф и султан, М., 1966, с. 18.
[3]Петрушевский И. П., Ислам в Иране в VI-XV, Л., 1966, с. 149.
[4]Бартолдь В.В., նշվ.աշխ., էջ 19, հղ. 9:
[5]Քոչարյան Հ., Ամիր ալ-մու’մինին ինստիտուտին վերաբերող որոշ հարցեր: Արևելագիտության հարցեր, հ.6., ԵՊՀ Երևան 2006., էջ 242-247։
[6]Беляев Е. А., նշվ.աշխ., էջ 175:
[7]Նույն տեղում, էջ 177:
[8]Hitti P., History of the arabs, L.,1951, p. 178-183.
[9]Грюнебаум Г. Э., Классический ислам, М., 1986, с. 86-89.
[10]Donohue J.J., The Buwayhid dinasty in Iraq 334H./945 to 403H./1012, Leiden·Boston 2003, p.17
Recent Comments